로그인

  • 목록
  • 아래로
  • 위로
  • 쓰기
  • 검색

설교 권면하시는 하나님 (창 08:1-5, 신 32:11-12, 시 139:9-10)

첨부 1


인간이 느끼는 공포 가운데 가장 큰 공포는 어떤 물리적인 힘에 의한 것 이 아니라 자신이 이 세상에 혼자 존재한다는 느낌을 받을때 라고 합니다.

오늘 본문의 노아는 바로 인간이 느낄수 있는 최고의 공포 분위기에 접하 게 되었습니다. 150일 전만 하더라도 온세상이 사람 천지였는데 사람과 동 물들 그리고 땅위에 호흡이 있는 모든 생물들이 물속에 사라지고 남은 것 이라고는 노아의 8가족과 함께 타고있는 동물들 뿐이었습니다. 다섯달이 지났건만 물이 줄어들 기미가 보이지를 않습니다. 삶의 공간 이라고는 좁 은 방주 공간 뿐입니다. 미래도 어떻게 될찌 불투명합니다. 실로 인간으로 서 극복되기 힘든 상황이었습니다. 노아도 역시 연약한 인간 이었기에 이 런 상황에서 인간의 보편적인 갈등이 없지 않았을 것입니다.

그러나, 노아는 잘 극복해 내었습니다. 노아가 그런 상황을 잘 극복할 수 있었던 최대의 무기는 곧, 하나님께대한 전폭적인 신뢰였습니다. 그리고, 하나님께서는 그 신뢰에 대한 충분한 댓가를 지불해 주셨습니다.

이제 본문을 통하여 역경 가운데서도 하나님을 신뢰하는 자 에게 어떠한 은혜를 내리는 지를 살펴보고자 합니다.

 1.하나님을 신뢰하는 자에게 끊임없는 관심을 보여주십니다.(1절)

본문 1절에서 "하나님이 노아와 그와 함께 방주에 있는 모든 들짐승들과 육축을 권념하사" 라고 말씀하십니다. 권념한다는 말씀의 뜻은 망각하고 있다가 갑자기 생각한다는 뜻이 아니라 항상 마음속 깊이 새기고 있는상태 를 말합니다. 온땅이 심판의 물로 멸절되어 가고 있는 동안에도 하나님의 궁극적인 관심은 늘 노아의 방주에 있었음을 보여주는 말씀입니다.

이처럼 하나님은 진노 중에서도 자신을 신뢰하는 자를 기억하십니다.(합3:2) 그리고 끊임없는 관심을 보이십니다. 그러므로 시편121편에 "이스라엘 을 지키시는 하나님은 졸지도 않으시고 주무시지도 않으신다."고 묘사하고 있습니다. 이와같이 하나님께서는 당신을 신뢰하는 자를 늘 당신의 기억 속에 두시고 그들의 필요와 형편에 따라 적절한 은혜를 주시기 위해 불꽃 같은 눈으로 쉬지않고 관찰하고 계시는 것입니다.

 2.하나님을 신뢰하는 자에게 환란을 물리쳐 주십니다.(2-3절)

하나님께서는 노아가 현재 당하고 있는 어려움을 아셨습니다. 그래서 마 침내 하나님께서는 바람을 이용하시고, 깊음의 샘과 하늘의 창을 막아 홍 수라는 환란을 제게하기 시작하셨습니다. 바로 이것이 하나님을 신뢰하는 자에게 내리시는 하나님의 은혜입니다. 하나님께서는 당신을 신뢰하는 자 의 환란을 그 누구보다도 잘 알고 계십니다. 그렇기에 그 환란을 근원부터 제게하여 주시는 것입니다. 그리고는 종국적으로 "너를 지키어 시험의 때 를 면하게 하리라."(계3:10)는 말씀처럼 주님 재림시 죄인들이 당하는 환 란을 면하게 해 주시는 것입니다.

 3.하나님을 신뢰하는 자에게 인생의 여정을 인도해 주십니다.(4-5절)

물위에 정처없이 떠다니던 방주는 아랏랏산에 머물렀습니다. 이것을 인 간의 생각으로 우연한 사건이라고 할찌 모릅니다. 그러나, 아라랏산에 배 가 머물게 된 것은 노아의 길을 예비하신 하나님의 계획이었습니다. 이처 럼 하나님을 신뢰하는 자의 장래는 하나님이 미리 예비하시고 인도하십니 다.

 <결론>

노아는 하나님과 동행하며 전적으로 하나님을 신뢰한 믿음의 사람이었습 니다. 이러한 노아를 하나님께서는 보호 하시고 인도 하셨습니다. 노아와 하나님과의 이러한 관계는 오늘날 우리 성도들에게 많은 교훈을 주고 있습 니다. 말세를 살아가고 있는 오늘날의 성도들이 어떻게 살아가야 할 것인 지를 노아는 잘 보여 주었습니다.

사랑하는 성도여러분, 우리들도 모두 노아처럼 하나님을 긴밀히 의지 하 므로 하나님의 관심과 놀라운 인도를 받게 되시기를 주의 이름으로 축원합 니다.


이런 글도 찾아보세요!

공유

facebooktwitterpinterestbandkakao story
퍼머링크

댓글 0

권한이 없습니다. 로그인

신고

"님의 댓글"

이 댓글을 신고 하시겠습니까?

삭제

"님의 댓글"

이 댓글을 삭제하시겠습니까?